Теория

Материал из ДАОССКИЕ ПРАКТИКИ ВАН ЛИПИНА. ШКОЛА ВИКТОРА СЯО

Перейти к: навигация, поиск

Теория

Вот уже несколько лет Цинь Лин (Яцзы) проводит в Москве ознакомительные семинары по даосской алхимии системы Ван Липина. Количество интересующихся этой темой из года в год возрастает, и в феврале 2008 г. мы попросили Виктора Сяо и Цинь Лин ответить на некоторые вопросы, чтобы в дальнейшем предоставить возможность сопричастности и нашим читателям.


Что такое даосские практики?

Виктор Сяо: Даосские практики — это систематизированный опыт и методы многообразных школ и направлений по всестороннему самосовершенствованию человека. Они формировались на протяжении тысячелетий китайской традиционной культурой, преимущественно древними и средневековыми даосами в процессе их экспериментов по внутренней алхимии. В духовном отношении они сливаются с основными общечеловеческими этическими принципами. Отличительная черта этих практик — системно разработанная утонченная методика по психофизическому самосовершенствованию человека, направленная на достижение здоровья и долголетия. Это жемчужина традиционной китайской культуры, способная послужить на благо всего человечества. Для серьезных адептов даосских школ цель системы — движение от нездоровья к здоровью, от нормального здоровья, путем коренного и полного преобразования всего организма и его энергетики, — к полному обновлению, к сверхмудрости, к слиянию с Дао. Игнорируя все наносное и побочное, можно сказать, что величие даосской мысли заключается в том, что она заложила базис для всей традиционной китайской культуры. А ее ценность для человечества — в единстве и гармонии, а также во взаимодействии Человека и Неба (под Небом здесь понимают, с одной стороны, космические законы Вселенной, с другой — все, что есть не-Я, а под Человеком — как каждую личность, так и все человечество). Иногда сюда добавляют и Землю (под Землей понимают планету со всей совокупностью ее взаимодействий с Небом и Человеком). Всё вместе взятое, составляет единство и представляет собой гармоничное взаимодействие между Небом, Землей и Человеком. В этом отношении даосская мысль несопоставима с другими известными нам учениями мира. Поэтому все наилучшее наследие даосских практик ведет человека к слиянию с исконной и подлинной гармонией.

Чему вы обучаете на семинарах?

Цинь Лин: Мы обучаем одному из направлений даосских практик по системе, предлагаемой Ван Липином, которая по-китайски называется Гу-дян лин-бао-тун чжи-нен ней-гун шу. В переводе на русский это означает «Классическое внутреннее искусство полного выявления духовных сокровищ и работы с интеллектом (разумом)». Насчет «духовных сокровищ» следует уточнить: по-китайски — это «сокровища лин». Лин, о котором идет речь в школе Драконовых врат и во всей традиционной китайской культуре — это особый феномен психофизического свойства, не имеющий аналогов в западной философии, религии, психологии или медицине. Ориентировочно можно лишь подсказать — это «что-то между духом и душой»; остальное уточняется в зависимости от школы и практики.

Система включает в себя следующее:

  • методы введения в практику Сяней (Инь сянь фа) из системы самосовершенствования основоположника школы Цю Чу-цзи (секретные методы выплавки золотой пилюли из его трактата «Прямые указания к Большой Пилюле» (Да дань чжи чжи);
  • внутреннюю работу по выявлению трех уровней Сяней (Сань сянь гун) из системы самосовершенствования по трактатам «Завершенные методы выявления духовных сокровищ» (Лин бао би фа) и «Сборник бесед Чжун Лицюаня и Люй Дунбиня о передаче Дао» (Чжун Люй чуань дао цзи);
  • методы работы с интеллектом (разумом) из системы самосовершенствования предка Люй Дунбиня по его трактату «Основное о великолепии золотого цвета высочайшего единства» (Тай-и цзинь-хуа цзун-чжи) [другой перевод — «Золотой Цветок»].

Опуская подробности, можно сказать, что все три составляющие системы во взаимодействии — это психофизическая работа с телом и энергетикой для оздоровления и продления жизни. Это база для дальнейшего продвижения вперед, самостоятельный и многолетний этап практики. На более продвинутых уровнях — это работа по «выплавке эликсира», особого энергосплава, служащего постепенно и качественно изменяющимся основанием для эффективной саморегуляции, за счет которой появляется возможность достижения долголетия (а в идеале — и зародыша бессмертия с последующей работой над ним до уровня «Тела чистого ян»). В зависимости от условий и возможностей человека — это целая лестница на пути к идеалу, к которому выходили легендарные одиночки. И на всех стадиях — это работа со скрытым потенциалом интеллекта (разума), где уже больше занимаются с энергетическим духом, нежели с телом. Таким образом, три направления уравновешивают друг друга, вместе составляя систему самосовершенствования человека на всех уровнях. Начинающим всегда предлагается вводная программа, направленная на энергетическую балансировку, эффективное оздоровление и освоение азов даосской алхимии, после которой каждый сам для себя определяет, стоит ли ему продолжать.

Что значит «Сянь»?

Виктор Сяо: Нас интересуют прагматичный, технический и гуманитарный аспекты работы над собой посредством даосских практик. Мы не проводим ассоциаций со сложными понятиями любого другого рода, например с понятием Сянь. В нынешней даосской теории Сянь — общее название совершенствующихся, достигших разных уровней в даосских практиках. Обычно это, как говорится, «люди не от мира сего». Но и не только. Это некие даосские преподобные, обладающие определенной степенью мудрости, добродетельности, прозорливости, чудотворства и благородства. Для справки: по Чжун Лицюаню, в отношении к человеку, чистый Ян без Инь — это Сянь. К перерождению в бессмертных святых, в существа чистого Ян стремились средневековые даосы. Человек — это наличие и взаимодействие Инь и Ян; чистая Инь без Ян — это призраки. Не вдаваясь в лишние подробности, можно выделить следующие типы Сяней: Сянь-Человек, Сянь Земли, Сянь Духа, Сянь Неба. Сянь-Человек — тот, кто за счет какого-либо отдельного метода продлил свою жизнь и достиг здоровой старости. Сянь Земли — тот, кто достиг состояния «наполовину земного, наполовину небесного», стал мудрым и бессмертным на земле — или весьма надолго продлил физическую жизнь. Сянь Духа — тот, кто достиг состояния чистого Ян без крупицы Инь, стал премудрым, приобрел «тело над телом». Обычно это отшельник, ушедший в святые места. Сянь Неба — тот, кто уже стал Сянем Духа, проповедующим Дао. Совершенномудрый святой праведник, негласно проделывающий большие добрые дела в мирской среде. Это религиозное понятие. В различных даосских школах подобная типология неодинакова. Китайцы часто смешивают мифические, религиозные и литературные представления о Сянях. Бытующие переводы слова Сянь, такие как «долгожитель», «бессмертный» и «небожитель», не вполне адекватны изначальному смыслу даосских алхимических понятий, — более того, зачастую они лишь запутывают читателя.

Эти практики — то же самое, что и цигун?

Виктор Сяо: Цигун (работа с ци) — сравнительно новый термин. Он возник в 50-х годах прошлого столетия и, можно сказать, полностью охватил все виды практик, связанных с работой над ци (биоэнергетикой), тогда как традиционно у каждой практики были собственные названия школ. Если исходить из этого общего термина, то и традиционные даосские практики можно было бы отнести к цигуну. Тем более что при нынешнем режиме и законах в Китае все широко распространившиеся практики такого рода регистрировались как разновидности цигуна. Социальный статус мастера любой школы или направления — это (условно) мастер-цигунист, независимо от его вероисповедания. Религиозной же деятельностью в Китае с 1949 г. разрешено заниматься лишь в стенах монастырей, религиозных институтах и узком семейном кругу. А так как даосизм может восприниматься трояко — как научно- или мистически-философские школы (Лао-цзы, Чжуан-цзы и т.д.), как практики типа системы Ван Липина, лишенные религиозной оболочки и распространяемые за стенами монастырей, и как религия (как она воспринимается даосами в Уданском монастыре) — то учителей по даосским практикам, в зависимости от сферы деятельности, иногда называют учеными-философами, иногда учителями, а иногда мастерами.  В реальности же подавляющее большинство видов цигуна — это или отдельные и тоже традиционные оздоровительные медицинские комплексы, или уже мелкие листочки, сорванные с могучих деревьев даосских, буддистских, конфуцианских и медицинских школ. Разница между даосскими практиками и цигуном на самом деле принципиальна. Ни одна даосская школа, имеющая за плечами вековые традиции, себя цигуном не считает. Кроме того, даосская мысль и даосские практики полностью отражают всю глубину культуры Китая, чем не может похвалиться цигун. Они имеют богатую историю и очень подробно описаны в литературе по основным школам даосской алхимии, а подавляющее большинство видов цигуна возникло лишь после начала 80-х годов. Поэтому даосские практики — это один из фундаментальных элементов культуры, они передаются из поколения в поколение, от мастера-учителя — к ученику.

Как эти практики соотносятся с даосской религией?

Виктор Сяо: Как уже было сказано, занятия нашими практиками не относятся к религиозной деятельности. Они несут людям психофизическое оздоровление независимо от их вероисповедования, на которое не влияют никак. В этом контексте нелишним было бы осветить следующее. Разрушающую роль в развитии цигуна сыграло то, что многие виды практик, зарегистрировавшись под его именем, стали перерождаться в закрытые или открытые, новоявленные или псевдотрадиционные религиозные секты. Они вносили своей деятельностью полную сумятицу в умы народа и религиозной паствы, а также провоцировали общественные беспорядки. Ван Липин, чутко отреагировав на набиравшие силу нездоровые тенденции, прекратил проводить свои семинары задолго до того, как у нас развернулась кампания против разных сект и за урегулирование структуры управления в сфере цигуна. Нам же оставалось (намного позже) восхититься прозорливостью Учителя, ибо в те годы цигун еще шел на подъем. Так что на наших семинарах нет ничего религиозного. Это всемерно облегчает занятия даосскими практиками по самосовершенствованию и всемерно приветствуется людьми любых верований.

В чем заключаются основные ступени первого этапа работы с интеллектом?

Цинь Лин: Внутренняя работа с интеллектом «Чжинэн нейгун» включает в себя три больших этапа. Первый этап делится на три ступени. Первая ступень — это работа с памятью, направленная на очень четкое воспоминание ранее происходивших с вами событий. Вторая ступень включает в себя осознание того, что истинно, а что ложно. Третья ступень — это приобретение чистоты и ясности разума. На этом этапе мы работаем с «Небесным глазом» (Тянь му), изучаем его чудесные возможности и методы продления жизни. Соответственно, происходит работа с тремя точками, расположенными в области головы: Сюэ (малое вместилище), Му (глаз), Тянь (Небо, или Зеркало приобретенного неба). Второй этап приносит нам способность знать свое будущее. Третий этап позволяет прозреть «Загадки Неба». Внутренний алхимический процесс по трансформации психофизической энергии сопутствует всем этим этапам.

Какова взаимосвязь различных аспектов этих практик?

Цинь Лин: Как уже было сказано, техники дополняют друг друга. Лин бао би фа (Завершенные методы выявления сокровищ лин) — это целостный комплекс упражнений по пестованию своего здоровья. А второй, Чжи нэн нэй гун, — это выявление интеллектуального потенциала, работа с духом (лин). Вводная часть начинается с балансировки биоэнергетики и работы с пятью элементами. Каждому из пяти основных органов в организме человека соответствуют пять видов деревьев, в работе с которыми прослеживается и налаживается осознанная взаимосвязь их с органами и энергетический обмен. Здесь начинается прямое понимание взаимосвязи нашего организма с окружающей средой. Точно так же на основе пяти элементов мы работаем над осознанием взаимосвязи нашей органики с созвездиями. Тут начинается прямое понимание взаимосвязи нашего организма со всей Вселенной. Все это необходимо, чтобы привести в движение энергии пяти элементов внутри нас. Таким образом, мы работаем над осознанием реальных связей — сначала снаружи вовнутрь, используя окружающую нас среду. Называется это внутренней работой потому, что мы мобилизуем внимание и внутреннюю ци всех внутренних органов, затем отправляем полученную энергию пяти элементов в область дяньтяня, где и происходит ее дальнейшая обработка. Существует много методов, немало пластов работы, включающих в себя и медитацию, и практику вне дома, и работу в позе лотоса.

Что такое «пять элементов»?

Виктор Сяо: Традиционные элементы: металл, дерево, вода, огонь, земля. Это, своего рода, алгебраическое, знаковое обозначение пяти естественных стихий, которые носят общий характер как в китайской традиционной медицине, так и в философии, и в даосских практиках. Металл здесь — все твердые тела, дерево — живые, вода — жидкости, огонь — газы, а земля — синтез всех элементов. Каждому из них соответствуют как различные качества энергии космических объектов, так и живого мира, и человеческого тела. Между пятью элементами существует связь по линии взаимного порождения, а также по линии сдерживания или преодоления. Так, вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду. И наоборот: вода сдерживает или преодолевает огонь, огонь — металл, металл — дерево, дерево — землю, земля — воду. Кроме того, все элементы делятся на инь и ян между собой и по отдельности. Круговорот взаимопорождения, взаимосдерживания и преодоления создает энергетический баланс в теле — и, соответственно, во всех других сферах. В даосских практиках это тот механизм, тот «движок», который сначала налаживает здоровье, а затем используется для поворота жизненного процесса вспять.

Сообщите о нас друзьям в Вашей социальной сети и мы будем БЕЗМЕРНО рады!


©  Студия Тайцзи Виктора Сяо, 2008—2018
Все права защищены. При копировании материалов ссылка на сайт обязательна.